في الأسماء والصفات

[1] السميع

قال القاضي عماد الدين أبو الحسن عبد الجبار بن أحمد الهمداني الأسد أبادي المعتزلي البصري الشهير (415 هجرية) في كتابه “المختصر” ما يلي بتصرف يسير وإضافة التشكيل والخطوط:

(وهو سميعٌ بصيرٌ مدركٌ للمدرَكات إذا وُجِدت، لأنه حيٌ لا آفةَ به، فيجبٌ أن يكون مختصاً بهذه الصفات إذا وُجِدت المسموعَات والمُبصَرات والمدرَكات).

أقول: إختصاراً للأمر أركز تعليقي على صفة (السميع)، وما يجري عليها من كلام يلحق كذلك بصفتي (بصير) و(مُدرِك). لفظ (سميع) هو صيغة مبالغة من اسم الفاعل (سامع) للدلالة على الإحاطة التامة بالمسموع، والمسموع مفعول أي: اسم المفعول. أما الأصل لتلك الإشتقاقات فهو الفعل الماضي المجرد الثلاثي (سَمِعَ)، ومضارعه هو (يسْمَعُ)، ومصدره هو (سمْعَاً). عبارة (الله سميع) عبارة عن جملة اسمية خبرية تتكون من مبتدأ وخبر مرفوعان، والسميع هو – كما ذكرت للتو – اسم فاعل بصيغة المبالغة. وكلمة (المسموعات) جمع للفظ (المسموع) وهو اسم مفعول. تعبير (إذا وُجِدت المسموعات) هو تعبير شرطي يحترز به عن انعدام المسموعات. مقتضى ذلك الشرط هو أن الباري سبحانه يسمع كلَ مسموع على وجه الإحاطة إذا وُجِدَ ذلك المسموع، فإن لم يوجد المسموع فلا يوجد محل للقول بالسمع أو عدمه في هذا المقام. جدير بالذكر أن تلك الحالة الأخيرة لا تعتبر منقصة ولا مسلبة (من السلب) لصفة (السميع)، وإلا للزمنا أن نذم الواحدَ منا على عدم سماع غير المسموع، ولا يفعل ذلك إلا فاقد العقل. إن معيار المدح والذم إنما هو سماع المسموعات حال وجودها وليس حال إنعدامها، فإن وجد المسموع ولم يسمعه السامع كان ذلك في هذه الحالة نقصاً ومسلبة وهو ما يتنزه الله سبحانه عنه. يدل كلام القاضي رحمه الله على أن الباري سبحانه سميعٌ بكل مسموع أو بكل ما يصح أن يُسمَع حال وجود ذلك المسموع. أما المجبرة ومن يدور في فلكهم فيلزمهم أن يكون الله سميعاً بالمسموعات منذ الأزل وهذا ضلال عن الصراط المستقيم، وهنا ينبغي أن نلزمهم بقول الله تعالى:

(قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُمَا إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ) (المجادلة : 1)

بسؤالهم: هل سمع الله تعالى قول تلك المرأة منذ الأزل أم بعدما تحاورت؟ فإن قالوا: (منذ الأزل) خالفوا القرآن وسقطوا في الشرك بإثبات أزلي آخر مع الله، وإن قالوا: (بعدما تحاورت) فارقوا مذهبهم الجبري وقالوا بما نقول به كأهل تنزيه واختيار.

قال القاضي عماد الدين أبو الحسن عبد الجبار بن أحمد الهمداني الأسد أبادي المعتزلي البصري الشهير (415 هجرية) في كتابه “المختصر” ما يلي بتصرف يسير وإضافة التشكيل والخطوط:

(فإن قال: إنما يسمعُ أحدُنا ويدركُ بالآلات، فإذا استحالت على الله تعالى فكيف يوصف بذلك؟ قيل له: إننا نحتاج إلى الآلات لأنَّا لأجلِ الحياةِ نسمع ونرى، لا كما يفعل لا بآلة، من حيث كان قادراً لذاته).

أقول: الله سبحانه حيٌ لذاته، وليس لمعنى زائد عن الذات، بينما نحنُ لسنا أحياءً بذواتنا، وإنما بمعنى خلقه الله فينا، لذلك تحتاج حياتنا إلى محالٍّ لتلك الحياة، فنحتاج مثلاً إلى آلة (الأذن)  وما  يلحق بها من جهاز سمعي داخلي لكي تكون محلاً للسمع، وإلى آلة (العين) وما يلحق بها من جهاز بصري  داخلي لكي تكون محلاً للبصر وهكذا. الإنسان عاجز ومفتقر لتلك الآلات التي تصح أن تكون محلاً لحياتنا، أما الباري سبحانه، فهو قادر لذاته فلا يعجز، وغنيٌ لذاته فلا يفتقر لشيئ، وحيٌ لذاته فلا يحتاج لآلات تكون محلاً لحياته لذلك يفارق الواحد منا ويبين عنه بينونه تامه، وصدق سبحانه إذ يقول:

(…. لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ) (الشورى : 11)

خلاصة ما قاله القاضي رحمه الله هو أن الله تعالى سميع بكل مسموع إذا وُجِد ذلك المسموع، بصيرٌ بكل مبصَر إذا وُجِد ذلك المبصَر، مدركٌ لكل مدرَك إذا وُجِد ذلك المدرَك، وهو يستحق كل ذلك لذاته وليس لأي معنى زائد عن الذات، وهو كلام نفيس حقاً نتفق مع القاضي رحمه الله فيه. في النهاية يطيب لي تقديم الإحصائية القرآنية التالية:

إحصائية قرآنية

(1) ورد تركيب (السميع العليم) في الكتاب في 15 موضعاً، وورد تركيب (سميع عليم) كذلك في 15 موضعاً، فيصير مجموع المرات التي ارتبط فيها صفتا السمع والعلم 30 موضعاً.

(2) ورد تركيب (السميع البصير) في الكتاب في 4 مواضع، وورد تركيب (سميع بصير)  في 3 مواضع، فيصير مجموع المرات التي ارتبط فيها صفتا السمع والبصر 7 مواضع.

(3) ورد تركيب (سميع الدعاء)  في موضع واحد فقط.

(4)  ورد تركيب (سميع  قريب)  في موضع واحد فقط.

[2] القدير

يقول قاضي القضاة رحمه الله في “المختصر”:

(هو قادرٌ لصحة الفعلِ منه، والفعلُ لا يصحُّ إلا من قادر على ما نعقله في الشاهد)

أما قوله (هو قادرٌ) فجملة اسمية خبرية تتكون من مبتدإ وخبر مرفوعين، ولفظ (قادر) اسم فاعل مشتق من الفعل الماضي الثلاثي المجرد “قَدِرَ” ومضارعه هو “يقدِر” ومصدرة هو “قدرة”. أما (القدير) فهو اسم الفعل الدال على المبالغة واللامحدودية والإتساع والشمول في القدرة، فهو القدير، سبحانه وتعالى. أما اللام في قوله (لصحة) فهي لام السبب / التعليل، أي أن العقل حكم بأن الباري سبحانه قادرٌ بسبب ما نراه من الأفعال التي صحَّت منه، ونعلم أن الفعل لا يصح إلا من قادر.

(فإن قيل: هو لم يزل قادرا أم لا؟ قيل له: نعم، لأنه لو لم يكن كذلك، لكان يقدرُ بأن يجعل نفسه قادراً، ومن ليس بقادر لا يصح منه الفعل، وهذا يتناقض، فهو إذاً قادرٌ فيما لم يزل ولا يزال، لأنه لذاته قادرٌ)

أما التساؤل (هو لم يزل قادرا أم لا؟) فمعناه: أقادرٌ هو منذ الأزل أم لا؟ والجواب: نعم، هو قادر منذ الأزل، لأنه قادرٌ لذاته، لا لمعنى ولا لعلة اقتضت اقتضى من أجلها أن يكون قادراً، ومن كان هذا حاله فإنه يظلُ قادراً فيما لم يزل، أي: منذ الأزل، ولا يزال، أي: إلى الأبد، بمعنى أن صفة القدرة لما كانت صفة ذات، لزم من ذلك أن يكون قادراً وقديراً منذ الأزل وإلى الأبد.

(فإن قيل: يُجَوَّزُ على الله تعالى العجزُ؟ قيل له: لا، لأنه قد ثبتَ أنه قادرٌ على كل مقدور يصح أن يقدر عليه، حتى لا جنس ولا قُدَرَ لا وهو قادر عليه، فمحال أن يعجز)

أما (العجز) فهو عكس (القدرة)، ولما كان الله تعالى قادرا لذاته، امتنع عليه أن يكون عاجزا، فهو القادر الذي لا يعجز، وهو القدير على كل مقدور يصح أن يقدر عليه. أما قوله (كل مقدور يصح أن يقدر عليه) ففيه احتراز عما لا يدخل في جنس المقدورات، أي احتراز عما لا يصح أن يتعلق به قدرة، مثل الاستحالات العقلية كتزاحم الضدين في محل واحد، فإنه لا يصح أن يقال: أيقدر عليها أم لا، لكونها مما لا يصح أن تتعلق به قدرة القادر.

يقول العلامة السلفي المستنير السيد محمد رشيد رضا الحسيني رحمه الله في رسالة (أحكام العقل):

(يشترك الواجبُ والمستحيل العقليان في أنهما لا تتعلق بهما قدرة الله تعالى، لأن وظيفة القدرة الإيجاد والإعدام، والواجب وجوده لذاته فهو قديم ويستحيل عدمه، والمستحيل منتفٍ لذاته، ولو أمكن أن يوجد لما كان مستحيلاً، فلا يقال: إن الله تعالى قادرٌ على إعدام الواجب، كذاته تعالى وتقدس، أو إيجاد المحال كجعل الشيئ موجوداً ومعدوماً، أو ساكناً ومتحركاً في آنٍ واحد، ولا يقال: إنه ليس بقادر، إذ ليس هذا من وظيفة القدرة فيثبت لها أو ينفى عنها) (انتهى)

أقول: هذا تقريرٌ جليل ونفيس، فإن الواجب لذاته، والممتنع لذاته لا تتعلق بهما قدرة، أي بتعبير قاضي القضاة رحمه الله: ليست من المقدورات التي يصحُّ أن يُقدَرَ عليها. لذلك فعندما يقول الله تعالى:

(…. إِنَّ اللَّه عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) (البقرة : 20)

فإننا نعلم أن المقصود هنا هو الشيئ الذي يصح أن تتعلق به قدرة الله تعالى. يمكننا تعميم النتيجة السابقة من وحي كلام قاضي القضاة رحمه الله فنقول: الله يقدر على كل مقدور يَصِّحُّ أن يُقدَرَ عليه، ويسمع كل مسموع  يَصِّحُّ أن يُسمَع، ويبصر كل مُبصَر  يَصِّحُّ أن يُبصَر، ويدرك كل مُدرَك  يَصِّحُّ أن يُدرَك، ويعلم كل معلوم  يَصِّحُّ أن يُعلَم، فكل تلك الصفات المتقدمة من (القدرة) إلى (العلم) مرورا بالسمع والبصر والإدراك هي صفات ذات يستحقها الله لذاته، لا لعلة، ولا لمعنى، بل هو لذاته قادر، وهو لذاته سميع، وهو لذاته بصير وهكذا. أما ما لا يَصِّحُّ أن يُقدَرَ عليه فلا تتعلق به قدرة، وما لا يَصِّحُّ أن يُسمَع فلا يتعلق به سمع، وما لا يَصِّحُّ أن يُبصَر فلا يتعلق به بصر، وما لا يَصِّحُّ أن يُدرَك فلا يتعلق به إدراك، وما لا يَصِّحُّ أن يُعلَم فلا يتعلق به علم.

[3] العليم

الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، ثم أما بعد. إستكمالاً لما بدأتُه من شرحٍ وجيز لكلام القاضي أبي الحسن عبد الجبار رحمه الله حول الأسماء والصفات، أسطر فيما يلي شرحاً وجيزاً لكلامه رحمه الله حول جليل الكلام فيما يتعلق باسمه تعالى “العليم” سائلاً المولى تعالى التوفيق، وأبدأ بمقدمة وجيزة في بضعة أسطر، فأقول: يختلف (العلم) عن (التعلم) من حيث أن (التعلم) يعني اكتساب العلم وتحصيله، أما (العلم) فهو إدراك المعلوم سواء بتعلم أم بغير تعلم كالرؤى والإلهام والشهود وغير ذلك. بديهي ألا يوصف الله سبحانه بأنه (متعلم) بل يوصف بأنه (عليم) أو (عالم). أما لفظ (عالم) فهو اسم فاعل من (عَلِم)، وفعل (عَلِم) معناه إدراك العلم، أما فعل (تعلَّم) معناه اكتساب العلم. أما لفظ (عليم) فهو صيغة مبالغة من (عالم). هناك إذا مستويان. مستوى أدنى: تعلَّم / يتعلَّم / تعلُّماً / متعلِّم، ومستوى أعلى: عَلِم / يعلم / علماً / عالِم / عليم. أما المستوى الأدنى فلا يصح أن يوصف به الله لكنه يوصف بالمستوى الأعلى: (عَلِم) الله المعلوم أي أدركه وأحاط به وأحصاه، و(يعلم) الله المعلوم أي يدركه ويحيط به ويحصيه، لذلك فإن الله تعالى هو (عالم) لا يجهل وهو بكل شيئ (عليم) وهو (علاَّم) الغيوب.  والآن إلى متن كلام القاضي رحمه الله – باللون الأحمر – من خلال كتابيه “المختصر” و”الشرح” وتعليقي الوجيز عليه.

(1) كتب قاضي القضاة عماد الدين أبو الحسن رحمه الله في ” المختصر في أصول الدين” ما يلي (الكلمات بين القوسين المعكوفين […] من وضعي):

وهو [الباري عز وجل] عالمٌ، لأن في الشاهد [الفعل] المحكم لا يصحُ إلا من عالم، كالكتابة والبناء والصياغة، وما خلقه اللهُ تعالى أبلغُ في الإحكام من قِبَل ذلك، نحوُ خلقه الإنسان على عجائب ما فيه من الصنعة والأعضاء والآلات ومجاري الطعام والشراب وغير ذلك، فيجب أن يُحكَم بأنه عالمٌ.

تعرِّف المعتزلة (العالِمَ) بأنه: من صح منه الفعل المحكم. فدليل أن شخصاً ما عالمٌ بهندسة البناء هو قيامه بتصميم وإنشاء مبنى على وجه صحيح محكم، وهكذا. إذا نظرنا إلى الكون المُشاهَد من أصغر ذرة إلى أكبر مجرة وجدناه فعلاً صحيحاً محكماً يدل على أن فاعله، الله تعالى، عالمٌ لا يجهل. نلاحظ من خلال التعريف السابق ربط وصف (عالِمَ) بما صدر عنه هو من فعل صحيح محكم وليس بما صدر عن غيره، فلو أن الفعل المحكم صدر عن x لم نحكم بأن y هو عالِمَ ولكنا نحكم بأن x هو العالِمَ. فيما يتعلق بالبشر نجد أن صحة صدور الفعل المحكم كالبناء مثلاً تستلزم وجود معلومات يتم توظيفها لإحداث ذلك الفعل المحكم، أما فيما يتعلق بالله، فلا يُجوَّز ذلك، لأن الله عالم لذاته وليس لمعلومات ولا بمعلومات. أي أن وصف الله تعالى بكونه (عالماً) لا يستلزم أنه يعلم بمعلومات، ولا بعلم، بل يعلم بذاته، ولذاته.

فإن قيل: أليس العالم منا يعلم شيئاً دون شيئ، وفي وقتٍ دون وقت، فما أنكرتم من هذا في الله تعالى؟ قيل له: هو عالم لذاته لا بتعلم ولا بأن جعله غيرُه عالماً.

تركيب “عالم لذاته” يتكون من ثلاثة أجزاء رئيسية: “عالم” وهو اسم فاعل من الفعل الماضي الثلاثي المجرد “عَلِمَ”. “اللام” وهي للإستحقاق. “ذاته” أو “ذات الله” أي: الله نفسه بما له من وجود حقيقي. تدل عبارة “عالم  لذاته” أن الله تعالى مستحقٌ لصفة “عالم” بسبب ذاته وليس بسبب زائد عن الذات علماً كان أم معنىً أم صفةً أم أي مسمى آخر. أما قوله “لا بتعلم” فنفي، والباء للإستعانة، فيكون المقصود نفي أن يكون الله عالماً بواسطة أو بسبب التعلم ولا مستعيناً بأي معلومات أو علومً مكتسبة، فعلمه حضوري لا حصولي.

فإن قال: فما الدليل على ما قلتم [أي: أن الله عالم لذاته لا بعلم]؟ قيل له: لأنه لو كان يعلم بعلم لكان علمه … إما أن يكون محدثاً أو قديماً، ولو كان علمه محدثاً لأدى إلى أن يكون أحدثه من قبل أن يعلمه ومن ليس بعالم لا يجوز أن يفعل العلم، وهذا فاسد. ولو كان علمه قديماً لوجب أن يكون وجوده واجباً يستغني عن موجد وفاعل، وهذا موجب إنه مساوٍ لله في الإلهية، وأن لا يكون الله عز وجل بأن يكون إلهاً أولى من علمه وقدرته القديمين، وفساد ذلك يبين إنه تعالى عالم لذاته وقادر لذاته على ما قلناه.

هناك قولان في المسألة، أولهما: الله عالم لذاته وليس لمعنى ولا لصفة ولا لأي شيئ زائد عن الذات، وهي المقولة الصائبة. ثانيهما: الله عالم بعلم أو عالم بمعلومات وهي مقولة فاسدة تستلزم أحد إحتمالين: إما أنه علم حادث وهو احتمال فاسد، وإما أنه علم قديم وهو كذلك احتمال فاسد للأسباب التي بينها القاضي رحمه الله في كلامه.

(2) كتب قاضي القضاة عماد الدين أبو الحسن رحمه الله في “شرح الأصول الخمسة” ما يلي (الكلمات بين القوسين المعكوفين […] من وضعي):

يلزم [المكلف] أن يعلم أنه تعالى كان عالماً فيما [لم يزل]، ولا يجوز خروجه عن هذه الصفة بجهل أو سهو، وأنه عالم بجميع المعلومات على الوجه الذي يصحّ أن تُعلم عليه.

أما قوله أن الله تعالى (كان عالماً فيما لم يزل) فمعناه أن اللهَ سبحانه عالمٌ أزلاً، أي أنه كان على هذه الصفة منذ الأزل، فتعبير “لم يزل” يدل على الماضي لأن فعل “يزل” وإن كان مضارعاً، إلا أنه قد سُبِق بحرف نفي وجزم وقلب، ومعنى كونه حرفَ قلبٍ أي يقلب زمن الفعل المضارع فيصير زمناً ماضياً. ومعنى كونه حرفَ نفي أي ينفي زوال صفة العلم عن الله سبحانه فيما لم يزل إذ هي صفةُ ذات. وأما قوله أن الله تعالى “لا يجوز خروجه عن هذه الصفة بجهل أو سهو” فمعناه أنه سبحانه يكون عالماً فيما لايزال، بمعنى أن اللهَ سبحانه عالمٌ أبداً، أي أنه يكون على هذه الصفة إلى الأبد، فتعبير “لا يزال”  يدل على الحاضر والآتي لأن فعلَ “يزال” فعلٌ مضارعٌ لم يسبقه حرف قلب بل سبقه حرف نفي.  ومعنى كونه حرفَ نفي أي ينفي زوال صفة العلم عن الله سبحانه فيما لا يزال إذ هي صفةُ ذات، فلا يلحقه جهلٌ ولا سهوٌ ولا أيُ سالبٍ لتلك الصفة. وأما قوله: “وأنه عالم بجميع المعلومات على الوجه الذي يصحّ أن تُعلم عليه” فمعناه أن الله قد أحاط بكل شيئ علماً، ليس على أي وجه، ولكن على الوجه الذي يصحّ أن تُعلم عليه. حرف الباء في لسانِ العرب على أربعة عشر وجهاً من الوجوه هي: الإحاطة والإلصاق والاستعانة والسببية والتعدية والمقابلة والبدل والقسم والظرفية والمصاحبة والتبعيض والتجاوز والتأكيد والإستعلاء. فحينما يقولُ: إنه عالم بجميع المعلومات، تكون دلالة الباء هنا هي الإحاطة، أي شمول العلم بالمعلوم من جميع الوجوه التي يصحُّ أن يُعلم المعلومُ عليها، فلا يفلت وجههٌ من الوجوه، ولا تغيبُ ناحيةٌ من النواحي.

أما الذي يدل على أنه تعالى كان عالماً فيما لم يزل، فهو أنه لو لم يكن عالماً فيما لم يزل وحصل عالماً بَعْدَ إذ لم يَكن، لوجب أن يكون عالماً بعلمٍ متجدد محدث، وذلك فاسد لما نبينه من بعد، إن شاء الله تعالى.

في الفقرة الأولى أشار قاضي القضاة رحمه الله إلى ثلاثة حقائق هامة، أولها: أنه تعالى كان عالماً فيما لم يزل، ثانيها: أنه تعالى يكون عالماً فيما لا يزال، ثالثها: أنه تعالى عالم بجميع المعلومات على الوجه الذي يصحّ أن تُعلم عليه. بعد أن ذكر تلك الحقائق الثلاث أخذ في التدليل – إي إقامة الدليل – على صحتها، وبدأ بالحقيقة الأولى وهي أنه تعالى كان عالماً فيما لم يزل: قوله “وحصل عالماً بَعْدَ إذ لم يَكن …” فمعناه: وصار عالماً بعد أن لم يكن، لوجب أن يكون عالماً بعلمٍ متجدد محدث، لأنه – تعالى عن ذلك – لم يكن عالماً ثم صار عالماً، وهذا قولٌ فاسد، واضح الفساد، ولا يحتاج لفضل بيان، لأن الله تعالى ليس عالماً بمعلومات، والباء هنا للاستعانة، ولكنه عالم بذاته أي لا يستعين بأي علةٍ أو معنىً زائدٍ عن ذاته.

وأما الذي يدل على أنه  جل وعز يكون عالماً فيما لا يزال، هو أنه يستحق هذه الصفة لذاته، والموصوف بصفة من صفات الذات لا يصح خروجه عنها بحال من الأحوال.

ثنَّى القاضي رحمه الله بإقامة الدليل على الحقيقة الثانية، وهي أنه تعالى يكون عالماً فيما لا يزال، فقال: إنه “يستحق هذه الصفة لذاته”. أما اللام في لسان العرب فعلى سبعة عشر وجهاً من الوجوه هي الملك والإختصاص وشبه الملك والتبيين والتعليل والتوكيد والتقوية وانتهاء الغاية والاستغاثة والتعجب والعاقبة والاستعلاء والوقت والمعية والظرفية والجنس والعهد. فحينما يقولُ: إنه يستحق هذه الصفة لذاته، تكون دلالة اللام هنا هي الاستحقاق. ثم يبين بعد ذلك أن “الموصوف بصفة من صفات الذات لا يصح خروجه عنها بحال من الأحوال”.

وأما الذي يدل على أنه تعالى عالم بجميع المعلومات على الوجه الذي يصحّ أن تُعلم عليه، فهو أن المعلومات غير مقصورة على بعض العالمِين دون بعض، فما من معلوم يصح أن يعلمه عالم، إلا يصحّ أن يعلمه سائر العالمين، فيجب في القديم تعالى صحة أن يعلم جميع المعلومات على الوجوه التي يصح أن تُعلم عليها.

ختم القاضي رحمه الله كلامه في هذا الباب بإقامة الدليل على الحقيقة الثالثة، وهي أنه تعالى عالم بجميع المعلومات على الوجه الذي يصحّ أن تُعلم عليه. إذا أبصر إنسانٌ عاقلٌ سليمُ الحواس الشمس مثلاً  وهي تشرق، لعلم أنَ الشمسَ بدأت في الشروق، ولا يختص ذلك الإنسان بمفرده بذلك العلم، بل يصحُّ أن يعلم مثلَ ذلك كلُّ إنسان مثله متمتعٌ بنفس الصفات. إذاً يصحُّ أن يعلمَ كلُّ عالم ما يعلمه غيره من معلومات، وفي هذا يقول القاضي: “المعلومات غير مقصورة على بعض العالمِين دون بعض، فما من معلوم يصح أن يعلمه عالم، إلا يصحّ أن يعلمه سائر العالمين”، فإن كان ذلك كذلك فإن الله تعالى – وله المثل الأعلى – يجب أن يعلم جميع المعلومات على الوجوه التي يصح أن تُعلم عليها، ويكون علمُه بما يصح أن يُعلم إحاطياً ونافذاً لحقيقة المعلوم، فالعلم هو إدراك الشيئ على ما هو عليه من وجه صحيح، والجهل هو عكس ذلك، كأن يدرك جزء من الشيئ وليس كله، أو يدركه كله ولكن على وجهٍ غيرِ صحيح، وكل هذا لا يُجوَّز على الله تعالى، لأنه العالم الذي لا يجعل، العليم الذي  يعلم جميع المعلومات على الوجوه التي يصح أن تُعلم عليها.

[4] الحي

كتب قاضي القضاة عماد الدين أبو الحسن رحمه الله في ” المختصر في أصول الدين” ما يلي:

وهو [الله تعالى] حيُّ، لأن أحدَنا متى خرج من أن يكون حياً استحال أن يعلمَ ويقدرَ، ومتى صار حياً صحَّ ذلك فيه، وأحواله كلها على السلامة، فإذا كان الله تعالى عالماً قادراً فيجب أن يكون حياً لم يزل ولا يزال.

الله سبحانه قادرٌ لأن الفعل قد صحَّ منه، وعالمٌ لأن الفعلَ الذي قد صحَّ منه فعلٌ محكمٌ، ومن كان قادراً عالماً يلزم أن يكون حياً. ولما كانت الحياة صفة ذات لزم أن يستحقها الله لذاته، لا لمعاني زائدة عن الذات، أي أنه ليس حياً بحياة، لكنه حيٌّ بذاته ولذاته، فيما لم يزل، أي أزلاً، وفيما لا يزال، أي أبداً.

[5]، [6] البصير / المدرك

وهو بصير [يُبصرُ المُبصَرَات] مُدرِكٌ للمُدركات إذا وجدت، لأنه حي لا آفة به، فيجب أن يكون مختصاً بهذه الصفات إذا وجدت المبصرات والمدركات

الله تعالى هو البصير الذي يبصرُ كلَ ما يصحُّ أن يبصَرَ، والمُدرِكُ الذي يُدركُ كلَ ما يصحُّ أن يُدرَك. أما قوله “إذا وجدت” فمعناه أنه إذا انعدم كلُّ ما يصحُّ أن يبصَرَ، أو انعدم كلُّ ما يصحُّ أن يُدركُ، فلا يتعلق به بصرٌ ولا إدراك. لتقريب الصورة أقول – ولله المثل الأعلى – إن حجر المغناطيس جاذبٌ بطبعه لبرادة الحديد، فإن وجدت البرادة جذبها، وإن انعدمت فلا يصحُّ أن يتعلق بطبعه جذبٌ لانعدام المجذوب من غير أن يكون في ذلك نقص، لأن النقص معناه وجود المجذوب مع عدم انجذابه، أما انعدام المجذوب مع وجود الجاذب فلا يقدح فيه. لا يصح والحال هكذا أن يلوم المرء حجر المغناطيس إن لم يجذب المعدوم، لأن المعدومَ لا يصحُّ أن يُجذَب، ولذلك احترز قاضي القضاة فقال: “إذا وجدت” وكررها مرتين. على هذا لا يصح عقلاً أن يقال: إنَ الله يبصرُ في حين انعدام المُبصَر، ولا يصح عقلاً أن يقال: إنَ الله يُدركُ في حين انعدام المُدرَك، إنما يبصر الله كل ما يصح أن يُبصَرَ إذا وُجدَ المُبصرُ، ويدرك الله كل ما يصح أن يُدرَكَ إذا وُجدَ المُدركُ، لكونه بصير لذاته، مدركٌ لذاته، لا لعلة ولا لمعنى.

[7] الموجود

وهو جلَّ وعزَّ موجودٌ لأن المعدومَ يتعذرُ فيه أن يكونَ له مقدورٌ يصحُّ أن يفعله

لم يخلُص لفظ “موجود” للقاضي رحمه الله، لأن الموجودَ مفعولٌ، فمن فعله؟ الله ليس مفعولاً حتى يوصف بأنه موجود، بل هو الفاعل فيلزم أن يوصف بأنه الواجِدُ. الأصوب إذاً هو أن يقال: إن اللهَ تعالى “كائنٌ” بدلاً من أن يقال إنه “موجود” حتى تطابق الصياغة اللفظية الدلالةَ اللسانية للفظ متسقةً في ذلك مع الحكم العقلي الدالّ على أن الله تعالى واجدٌ وليس موجوداً.

الخلاصة
تعرضتُ ببعض التعليقات اليسيرة على متن جليل وضعه القاضي رحمه الله للمبتدئين في تحصيل علم الكلام من خلال استعراض بعض النصوص المتعلقة بقضية الأسماء والصفات مع شرحها باقتضاب. شملت تلك النصوص أن الله تعالى كائنٌ، وأنه قادرٌ، عالمٌ، حيٌّ، سميعٌ، بصيرٌ، مدرك. إضافة لما تقدم أقول: وهو أزلٌ أي الأول بلا بداية، وهو الأبدي أي الآخر بلا نهاية، إلى غير ذلك من صفات الكمال والجلال والجمال، أقدمه كتوطئة بين يدي كل مبتدئ ليألف عن طريقه النظر في كتب القاضي عبد الجبار رحمه الله ويعتادَ أسلوبه، وأهديه إلى أخي الحبيب عدلي “باحث في الفكر الإسلامي” صاحب مدونة أهل العدل والتوحيد المجيدة، والذي كان قد اقترح علي هذا الأمر، فأشكره على حسن ظنه بالعبد الضعيف، سائلاً الله تعالى ستر التقصير، راجياً من الإخوة الكرام حسن الظن باالتفسير، وإلى كل من يجد فيه فائدة تذكر.

والسلام

الحسيني

Advertisements
Published in: on سبتمبر 3, 2008 at 9:13 م  اكتب تعليقُا  

الإجمال في مسألة الآجال

انقسمت العدلية في المقتول لو لم يقتل ثلاثة أقسام:

– إنه كان يموت قطعا (قول أبي الهذيل العلاف).

– إنه كان يعيش قطعا ( قول الهادي وبعض البغداديين)

– إنه كان يجوز أن يعيش ويجوز أن يموت (قول معظم البصريين).

أما شيخنا أبو ياسر رحمه الله فكان يقول – في هذه المسألة – بقول الهادي عليه السلام، كما أنني قلتُ به كذلك بصفة عامة. لكن عند تدقيق النظر وتحقيقه يمكننا جمع المذاهب الثلاثة في قول واحد جامع يراعي القسمة العقلية للمسألة، وهو كالتالي:

إما أن يكون هناك سبب واحد فقط لهلاك القتيل وهو القتل وإما أن يكون هناك سبب  (أو أسباب) آخر متزامن مع القتل – كالسكتة القلبية مثلاً:

[1] فإن كان سبب الهلاك هو القتل بمفرده – الحالة العامة – فإن انتفاء القتل يؤدي في هذه الحالة لانتفاء الهلاك (قول الهادي والبغدادية).

[2] وإن كان سبب الهلاك هو شيئ آخر متزامن مع القتل – الحالة الخاصة التي لا يصح القول باضطرادها – فإن انتفاء القتل لا يؤدي في هذه الحالة لانتفاء الهلاك (قول العلاف).

لذلك يصح القول بصورة أخرى:

[3] إن المقتول لو لم يقتل لجاز أن يعيش (الحالة الأقرب) ولجاز أن يموت (الحالة الإستثنائية الممكنة) وهو قول القاضي ومعظم البصريين.

أما الجزم بأن المقتول لو لم يقتل لهلك قطعاً فهو جبر وحتمية مبني على المذهب الفاسد في العلم القديم، فكل من جزم وقطع بهلاك القتيل لو لم يقتل فهو جبري قدري.

تحياتي

الحسيني

Published in: on أغسطس 21, 2008 at 9:43 ص  اكتب تعليقُا  

الكمون والطفرة وإبراهيم النَّظَّام

يتحدث بعضُ الفلاسفة وعلماء الأديان واللاهوت عن قضيتين ربما يكون لأحدهما أو كلاهما علاقة مباشرة أو غير مباشرة بعلم المادة الحية (البيولوجي) وعلم المادة الميتة (الفيزياء) وربما بالكيمياء أيضاً. القضية الأولى هي (الكمون)  أما القضية الثانية فهي (الطفرة).

[الكمون]
يزعم بعض الفلاسفة – وقد نسب هذا القول لأبي اسحق النَّظَّام [هو الإمام المعتزلي الكبير أبو إسحق إبراهيم بن سيَّار بن هانيء النَّظّام المولود عام 160 والمتوفى عام 231 للهجرة] رحمه الله- أن النار مثلاً كامنةٌ في الحجر بدليل تولد شرر عند قدح حجرين. لا خلاف أن (الزيت) مثلا كامنٌ في (الزيتون) وأن (العصير) كامن في (العنب) وقد استدل الفلاسفة على ذلك بدليل ملموس هو ضمور تلك الأشياء بعد خروج ما هو كامن فيها. لكن فيما يتعلق بالحجر ألا يلزم القول بكمون النار فيه أن يكون الحجر حاراً بحرارة النار، وأن يضمر بعد خروج النار منه؟ يعترض الإمام ابن حزم الأندلسي في كتابه الموسوعي “الفِصَل” على نظرية كمون النار في الحجر ويفسر ذلك بنظرية أخرى هي الإستحالة أي: التحول، فيقول:

(… ومن الأشياء ما ليس كامناً كالنار في الحجر والحديد، ولكن فيهما قوة إذا تضاغطا احتدم ما بينهما من الهواء فاستحال ناراً، وهكذا يعرض لكل شيئ منحرق فإن رطوباته تستحيلُ ناراً ثم دخان ثم هواء …) (انتهى بتصرف يسير)

أقول: يرى ابن حزم أن الشرر ناتج عن استحالة الهواءِ ناراً بسبب الإحتكاك، لكنه لم يفسر لنا يكون الإحتكاك سبباً في توليد تلك الإستحالة. أما النظرية الذرية المعاصرة في علم الكيمياء فإنها تقدم  تفسيراً حديثاً لتولد الشرر خلاصته أن الإلكترونات التي تدور في مدار طاقتها تغادر مدارها ذاك عند ضرب الحجرين فيتولد شرر، وأظن أن ذلك الشرر المبعث لا يتولد فقط عند اصطكاك حجرين أو حديدتين بل يتولد أيضا عند احتكاك قطعتي خشب جافتين. في هذا السياق لفت نظري قول الله تعالى:

(الَّذِي جَعَلَ لَكُم مِّنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ نَارًا فَإِذَا أَنتُم مِّنْهُ تُوقِدُونَ) (يس : 80)

حيث أظن أن كلمة (الأخضر) هنا – والله أعلم – ربما تكون إشارة إلى مادة (الكلوروفيل) لذلك أود أن أسئل حضراتكم مرة أخرى: ما هي العلاقة بين الكلوروفيل والنار؟ بمعنى آخر: كيف تتولد النار عن مادة الكلوروفيل؟ أم أن كلمة (الأخضر) لها هنا مدلول آخر؟

[الطفرة]
أما الطفرة فهي انتقال الجسم من انقطة a إلى نقطة c دون المرور على النقطة b الواقعة بينهما. تلك القضية الثانية ذكرتني بحالة التسامي عندما يتحول الصلب لغاز دون مرور على الحالة السائلة. جدير بالذكر مفهوم الطفرة في البيولوجيا الحديثة يختلف عن مفهوم الطفرة في الفلسفة. الطفرة بيولوجياً تعني الحيود والتنحي عن التسلسل الطبيعي نتيجة خلل وتغير في تتابع القواعد النيتروجينية لجين أو جزيء من الدي إن إيه D N A كما يقول البيولوجيون. أما التعريف الذي كتبتُه أعلاه هو تعريف الفلاسفة والمتكلمين للطفرة كما قال بها مثلاً العالم الكبير أبو اسحق إبراهيم بن سيَّار النَّظَّام المتكلم المعتزلي الكبير. ونتيجة غرابة مفهوم الطفرة عند النَّظَّام قالوا: عجائب علم الكلام ثلاثة:

– الكسبُ عند الأشعري

– والحالُ عند البهشمي (أبو هاشم الجُبَّائي)

– وطفرةُ النَّظَّامِ.

قال الإمام أبو محمد عليّ بن حزم الأندلسي الفقيه الظاهري المشهور في كتاب: (الفِصل في الملل والأهواء والنحل) في فصل بعنوان: (الكلام في الطفرة) ما يلي بتصرف يسير:

(…. نسب قوم من المتكلمين إلى إبراهيم النَّظَّام أنه قال:

إن المار على سطح الجسم يسير من مكان إلى مكان بينهما أماكن لم يقطعها هذا المار ولا مر عليها ولا حاذاها ولا حل فيها‏.‏

قال الإمام أبو محمد عليّ بن حزم الأندلسي:‏ وهذا عين المحال … لأن هذا الذي ذكرنا ليس موجود البتة خلا حاسة البصر فقط وكذلك إذا أطبقت بصرك ثم فتحته لاقى نظرك خضرة السماء والكواكب التي في الأفلاك البعيدة بلا زمان كما يقع على أقرب ما يلاصقه من الألوان لا تفاضل بين الأدراكين في المدة أصلاً فصح ضرورة أن خلا البصر لو قطع المسافة التي بين الناظر وبين الكواكب ومر عليها لكان ضرورة بلوغه إليها في مدة أطول من مدة مروره على المسافة التي ليس بينه وبين من يراه فيها إلا يسير أو أقل فصح يقيناً أن البصر يخرج من الناظر ويقع على كل مرئي قرب أو بعد دون أن يمر في شيء من المسافة التي بينهام ولا يحلها ولا يحازيها ولا يقطعها وأما في سائر الأجسام فهذا محال ألا ترى أنك تنظر إلى الهدم وإلى ضرب القصَّار بالثوب في الحجر من بعد فتراه ثم يقيم سويعة وحينئذ تسمع صوت ذلك الهدم وذلك الضرب فصح يقيناً أن الصوت يقطع الأماكن وينتقل فيها وأن البصر لا يقطعها ولا ينتقل فيها ….) (انتهى كلام ابن حزم بتصرف يسير).

أقول:
[1] فُقدت جميع كتب الإمام النَّظَّام ضمن ما فقد أو أحرق أو دمر من كتب المعتزلة على يد مخالفيهم من أصحاب السلطان وفقهاء بلاطهم، لذلك فإننا لا نعرف على وجهٍ مؤكد ما هي أطروحة النَّظَّام فيما يتعلق بالطفرة وإنما يكون التعويل هنا على ما نُسِب إليه – وربما ليس كل ما نُسب إليه صحيحاً – لذلك قال إبن حزم في مقدمة الفقرة: (نسب قوم من المتكلمين إلى إبراهيم النظام …).

[2] اختصرتُ القول المنسوب للنظام وهو: (أن المار على سطح الجسم يسير من مكان إلى مكان بينهما أماكن لم يقطعها هذا المار ولا مر عليها ولا حاذاها ولا حل فيها) بالصورة الرمزية التي ذكرتُها أعلاه  للتسهيل على القارئ وهي تتفق تماماً مع المقصود.

[3] قول ابن حزم (البصر يخرج من الناظر ويقع على كل مرئي …) ينطلق من النظرية القديمة وهي أن شعاع البصر يخرج من العين فيسقط على المَرئِي فتبصره العين، والتي برهن العالم الكبير الحسن بن الهيثم بعد ذلك بزمن طويل على بطلانها وأوضح أن شعاع الضوء يخرج من مصدر الضوء – كالشمس مثلاً – فيسقط على الجسم فينعكس عنه إلى داخل شبكية العين فينقله العصب البصري للمخ حيث يتم ترجمته فيحدث الإدراك البصري له كما هو معروف في علم البصريات Optik.

[4] بناءً على ذلك يسقط إستدلال ابن حزم على الطفرة في مجال الإبصار، لأن الضوء ينعكس من كافة الأجرام فإذا فتح الإنسان بصره سقطت جميع تلك الأشعة على شبكية العين، ومن المعروف أن الضوء – سواء كان فوتونات أو غير ذلك – لا ينتقل من النقطة a إلى النقطة c إلا بعد مروره على النقطة b إلا إذا كان عند الفيزيائيين غير ذلك من نتائج الفيزياء الحديثة التي ربما لم تصل بعد لغير المتخصصين من أمثالي. ومن هنا يمكن الإطمئنان إلى أن طفرة النَّظَّام بتلك الصورة لا تتحقق في عالمنا الحي ولا الميت، أما وصف ابن حزم لها بأنها (عين المحال …) فلا أتفق مع فيه لكون الطفرة – هذه – ممكنة عقلاً وليس في العقل ما يحيلها، بيد أنها غير ممكنة ضرورة (برجاء الإنتباه إلى الفارق بين: الإحالة العقلية والإحالة الضرورية).

خلاصة القول:
ليس فيما بين أيدينا من نتائج العلم الحديث ما يجعلنا نطمئن لقضية طفرة النَّظَّام، تلك الطفرة التي ربما تكون غير ممتنعة عقلاً، إلا أنها ممتنعة عادةً، كما لا تدل عليها النتائج المعاصرة للعلوم الطبيعية.

تحياتي الأخوية

والسلام

الحسيني

Published in: on أغسطس 17, 2008 at 9:30 ص  Comments (1)  

في الأثمان والأسعار والرخص والغلاء

أولا: الفارق بين الثمن والسعر
ثمن السلعة أو الخدمة هو قيمتها الذاتية. هناك نظريتان رئيسيتان في منشأ الثمن أولاهما: الثمن يتولد عن منفعة السلعة أو الخدمة. ثانيهما: الثمن يتولد عن العمل المبذول في السلعة أو الخدمة. أما سعر السلعة أو الخدمة هو قيمتها السوقية. هناك إذن قيمتان: القيمة الذاتية ويطلق عليها “الثمن” والقيمة السوقية ويطلق عليها “السعر”. قد يكون سعر سلعة أو خدمة ما موافقا لثمنها أو مخالفا له سواء بالزيادة أو النقصان فمثلا: سهم شركة ما قيمته الإسمية / ثمنه 100 دولار قد يتم تحديد سعره في سوق الأوراق المالية بمبلغ 110 دولار أي أكثر من ثمنه والعكس.

ثانيا: متعلق الرخص والغلاء
الرخص هو إنخفاض أسعار السلع والخدمات والغلاء هو إرتفاع أسعارها، فالرخص والغلاء يتعلقان بالأسعار وليس بالأثمان فرب سلعة ثمينة القيمة تكون رخيصة السعر والعكس. وكما يحدث ذلك في مجال تقييم السلع والخدمات يحدث في مجال الفكر فرب فكر ثمين يكون سعره المعنوي رخيصا والعكس.

ثالثا: كيف يتحدد السعر السوقي؟
السوق هو ذلك الإطار التنظيمي ـ مكاني أو عبر مكاني ـ الذي تلتقي فيه قوى الطلب “المستهلكين” بقوى العرض “المنتجين” فينشأ نتيجة لالتقائهما السعرُ التوازني. هذا السعر التوازني يمثل دالة رياضية في الكميتين المطلوبة والمعروضة.

رابعا: تأثير أفعال العباد على السعر
ترتفع أسعار السلع والخدمات في حالتين مرتبطتين بأفعال العباد الإختيارية. أولهما: زيادة الكمية المطلوبة من السلع والخدمات وهذه الزيادة في الطلب قد تكون متولدة عن فعل بشري كزيادة النهم أو الإستهلاك أو تغير العادات أو حالات الحرب. ثانيهما: إنخفاض الكمية المعروضة من السلع والخدمات وهذا الإنخفاض في العرض قد يكون متولدا عن فعل بشري كزيادة جشع التجار والإحتكار وغير ذلك من العوامل. إن زاد الطلب على سلعة أو خدمة ما وبقي العرض ثابتا أو انخفض العرض على سلعة أو خدمة ما وبقي الطلب ثابتا يرتفع السعر في الحالتين والعكس صحيح: ينخفض السعر.

خامسا: تأثير أفعال الله على السعر
إن كانت الزيادة في الطلب متولدة عن أمراض أو أوبئة ألمت بالمجتمع أو غير ذلك من العوامل الطبيعية يرتفع السعر إرتفاعا متولدا عن أفعال الله. وإن كان الإنخفاض في العرض متولدا عن جفاف أو قحط أو زلازل أو براكين أو حرائق أو كوارث طبيعية يرتفع السعر إرتفاعا متولدا عن أفعال الله كذلك.

الخلاصة
كما قد يكون الرخص والغلاء في أسعار الأشياء متولدا عن الأفعال الإختيارية التكليفية للعباد فإن الرخص والغلاء في أسعار الأشياء يكون كذلك متولدا عن أفعال الله تعالى. ولعلاج الغلاء في الحالة الأولى تلعب القوانين دورا كبيرا كالتشريعات المجرمة للإحتكار مثلا إضافة لإفساح المجال لآليات السوق وفي الحالة الثانية تلعب برامج مكافحة آثار الكوارث الطبيعية دورا مؤثرا كالبرنامج الذي وضعه يوسف عليه السلام مثلا:

(قَالَ تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَبًا فَمَا حَصَدتُّمْ فَذَرُوهُ فِي سُنبُلِهِ إِلاَّ قَلِيلاً مِّمَّا تَأْكُلُونَ. ثُمَّ يَأْتِي مِن بَعْدِ ذَلِكَ سَبْعٌ شِدَادٌ يَأْكُلْنَ مَا قَدَّمْتُمْ لَهُنَّ إِلاَّ قَلِيلاً مِّمَّا تُحْصِنُونَ. ثُمَّ يَأْتِي مِن بَعْدِ ذَلِكَ عَامٌ فِيهِ يُغَاثُ النَّاسُ وَفِيهِ يَعْصِرُونَ) (يوسف : 47 – 49).

تحياتي

الحسيني

Published in: on أغسطس 6, 2008 at 6:38 م  اكتب تعليقُا  

حول الأصل الثالث “المنزلة بين المنزلتين”

يبحث أصل المنزلة بين المنزلتين قضيتين هما:

(1) تسمية مرتكب الكبيرة في الدنيا

(2) الجزاء الأخروي لمرتكب الكبيرة

ولكن قبل ذلك لابد من تقديم بعض الملاحظات.

ملاحظات
[1] ورد لفظ (كبائر) ـ جمع كبيرة ـ في الكتاب في ثلاثة مواضع هي:

(إِن تَجْتَنِبُواْ كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلاً كَرِيمًا) (النساء : 31)

(وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ) (الشورى : 37)

(الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ إِلاَّ اللَّمَمَ …) (النجم : 32)

[2] من خلال استنطاق الآيات الكريمة السابقة يمكن تعريف الكبائر بأنها (عظائم الآثام والفواحش) مثل قتل النفس بغير الحق، الظلم، الإفساد في الأرض، نهب أموال الآخرين، … وهذا. وكمقياس عملي للتعرف على الكبائر نلاحظ أنها ترتبط دائما بالوعيد أو بحد من الحدود.

[3] يجب أن نفرق بين مفهوم (فاعل الكبيرة) ومفهوم (مرتكب الكبيرة)، وأن المعتزلة لا تقصد بأصلها الثالث هذا إلا مرتكبي الكبائر أي المصرين على فعلها، المداومين لاقترافها، الغير منفكين عنها.

[4] من ارتكب كبيرة أو فعلها ثم تاب الى الله توبة نصوحا وأصلح قبل النزع يتوب الله عليه ويستحق حينئذ اسم الإيمان. المعتزلة إذا تقصد بأصلها الثالث مرتكبي الكبائر الذين ماتوا دون توبة وليس الذين تابوا وأنابوا فأولئك يبدل الله سيئاتهم حسنات:

(وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ وَلا يَزْنُونَ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا. يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا. إِلاَّ مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلا صَالِحًا فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا. وَمَن تَابَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَابًا) (الفرقان : 68 – 71)

تسمية مرتكب الكبيرة في الدنيا
انقسمت آراء أهل القبلة ازاء تسمية مرتكب الكبائر المصر عليها الى الآراء الآتية:

(1) الخوارج تسميه كافر

(2) المرجئة تسميه مؤمن عاصي

(3) الحسن يسميه منافق

(4) واصل يسميه فاسق

(5) مدرسة التجديد تسميه مسلم عاصي وفاسق انطلاقا من مبدأ عدم الترادف اللساني الذي تقول به.

حكم مرتكب الكبيرة في الآخرة
أوجب الله من خلال كتابه الحكيم الخلود في نار الآخرة للمسلم العاصي الذي يرتكب الكبائر، ويصر عليها، إن مات دونما توبة، وذلك من خلال عدة آيات قرآنية، منها:

[1] (الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لاَ يَقُومُونَ إِلاَّ كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُواْ إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَن جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّهِ فَانتَهَىَ فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ) (البقرة : 275)

[2] (يُوصِيكُمُ اللّهُ فِي أَوْلاَدِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنثَيَيْنِ فَإِن كُنَّ نِسَاء فَوْقَ اثْنَتَيْنِ فَلَهُنَّ ثُلُثَا مَا تَرَكَ وَإِن كَانَتْ وَاحِدَةً فَلَهَا النِّصْفُ وَلأَبَوَيْهِ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا السُّدُسُ مِمَّا تَرَكَ إِن كَانَ لَهُ وَلَدٌ فَإِن لَّمْ يَكُن لَّهُ وَلَدٌ وَوَرِثَهُ أَبَوَاهُ فَلأُمِّهِ الثُّلُثُ فَإِن كَانَ لَهُ إِخْوَةٌ فَلأُمِّهِ السُّدُسُ مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِهَا أَوْ دَيْنٍ آبَآؤُكُمْ وَأَبناؤُكُمْ لاَ تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعاً فَرِيضَةً مِّنَ اللّهِ إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلِيما حَكِيما. وَلَكُمْ نِصْفُ مَا تَرَكَ أَزْوَاجُكُمْ إِن لَّمْ يَكُن لَّهُنَّ وَلَدٌ فَإِن كَانَ لَهُنَّ وَلَدٌ فَلَكُمُ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْنَ مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِينَ بِهَا أَوْ دَيْنٍ وَلَهُنَّ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْتُمْ إِن لَّمْ يَكُن لَّكُمْ وَلَدٌ فَإِن كَانَ لَكُمْ وَلَدٌ فَلَهُنَّ الثُّمُنُ مِمَّا تَرَكْتُم مِّن بَعْدِ وَصِيَّةٍ تُوصُونَ بِهَا أَوْ دَيْنٍ وَإِن كَانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلاَلَةً أَو امْرَأَةٌ وَلَهُ أَخٌ أَوْ أُخْتٌ فَلِكُلِّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا السُّدُسُ فَإِن كَانُوَاْ أَكْثَرَ مِن ذَلِكَ فَهُمْ شُرَكَاء فِي الثُّلُثِ مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصَى بِهَآ أَوْ دَيْنٍ غَيْرَ مُضَآرٍّ وَصِيَّةً مِّنَ اللّهِ وَاللّهُ عَلِيمٌ حَلِيمٌ. تِلْكَ حُدُودُ اللّهِ وَمَن يُطِعِ اللّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ. وَمَن يَعْصِ اللّهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُّهِينٌ) (النساء : 11 – 14)

[3] (وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَن يَقْتُلَ مُؤْمِنًا إِلاَّ خَطَئًا وَمَن قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطَئًا فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ وَدِيَةٌ مُّسَلَّمَةٌ إِلَى أَهْلِهِ إِلاَّ أَن يَصَّدَّقُواْ فَإِن كَانَ مِن قَوْمٍ عَدُوٍّ لَّكُمْ وَهُوَ مْؤْمِنٌ فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ وَإِن كَانَ مِن قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِّيثَاقٌ فَدِيَةٌ مُّسَلَّمَةٌ إِلَى أَهْلِهِ وَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةً فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ تَوْبَةً مِّنَ اللّهِ وَكَانَ اللّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا. وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُّتَعَمِّدًا فَجَزَآؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا. يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا ضَرَبْتُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ فَتَبَيَّنُواْ وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلاَمَ لَسْتَ مُؤْمِنًا تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَعِندَ اللّهِ مَغَانِمُ كَثِيرَةٌ كَذَلِكَ كُنتُم مِّن قَبْلُ فَمَنَّ اللّهُ عَلَيْكُمْ فَتَبَيَّنُواْ إِنَّ اللّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا) (النساء : 92 – 94)

حكم الله تعالى من خلال كتابه العزيز إذا على عصاة المسلمين من مرتكبي الكبائر المصرين عليها بالخلود الأخروي في نار جهنم وبالعذاب الشديد. وجعل الخلاص الوحيد لهم من ذلك المصير المظلم توبتهم توبة نصوحا وانابتهم الى الله وعمل الصالحات قبل مماتهم.

البعد السياسي لأصل المنزلة بين المنزلتين
يخلط البعض خلطا غير محمود بين قضيتين هما: فعل الكبيرة وارتكاب الكبيرة ويرادفون بينهما مرادفة تطابقية على ما بينهما من بون شاسع أوضحه بإيجاز شديد فيما يلي:

أولا: فعل الكبيرة
لفظ “الكبيرة” هو مفرد كلمة “كبائر” والكبائر بمفهومها الواسع تشمل العظائم والمثقلات مما نهى الله عنه كالقتل بغير حق والإفساد في الأرض والعهر والإجرام وخيانة الأمانة وغير ذلك. المقصود بقولنا “فعل الكبيرة” أي الإتيان بها لمرة أو مرتين مثلا كمن يسرق مرة أو مرتين أو حتى ثلاث مرات. إن فاعل الكبيرة آثم ولا شك ولكن إثمه دون إثم مرتكب الكبيرة.

ثانيا: إرتكاب الكبيرة
لفظ “ارتكاب” يوحي بركوب الشيئ أي أن مرتكب الكبائر ليس من يفعل الكبيرة لمرة أو مرات محدودة ولكنه من يركب الكبائر ويطوعها ويمسك بقيادها فلا يطلق تعبير “مرتكب” الكبيرة إلا على المصر عليها المداوم لفعلها والمستحل لها بوعي منه أو بدون وعي.

ولذلك يجب أن ينتبه المرء إنتباها شديدا إلى أن المعتزلة إذ تبحث في جزاء الكبائر الأخروي والدنيوي فإنها تقصد “مرتكب” الكبائر المصر عليها وليس “فاعل” الكبائر سهوا أو خطأ أو ضعفا لمرة أو مرتين. وإذ يحاول مرتكبو الكبائر وأعوانهم والعوام من أهل الحشو إستثارة الناس ضد المعتزلة بطريق التدليس والخداع بالخلط بين “فعل” و “ارتكاب” الكبائر توضح المعتزلة توضيحا لا لبس فيه ولا غموض أن الخصم الذي رتب القرآن الكريم له الخلود في النار إن مات دون توبة هو “مرتكب” الكبائر المصر على فعلها المداوم على القيام بها أما من ألم بفعل كبيرة ما لمرة أو مرتين ثم أفاق من غفلته وندم واستغفر فعسى أن يكون مشمولا بقوله تعالى:

(الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ إِلاَّ اللَّمَمَ إِنَّ رَبَّكَ وَاسِعُ الْمَغْفِرَةِ…) (النجم : 32)

تحياتي

الحسيني

Published in: on أغسطس 6, 2008 at 5:16 م  اكتب تعليقُا  

في الأعواض

أقسام الآلام
إذا كانت “الحسنة” هي أجر “الطاعات” فإن “العوض” هو أجر “الآلام”. هناك ثلاثة أقسام للآلام بحسب مصدرها. أولا: الآلام المتولدة عن فعل الطاعات كأن يقوم الإنسان إلى صلاته فتتورم قدماه. يلزم أن نفرق في هذه الحالة بين نوعين من “الثواب”: الثواب على إقامة الصلاة ويسمى “حسنة” والثواب على الآلام التي صاحبت المصلي عند إقامة الصلاة ويسمى “عوض”.الآلام المتولدة عن فعل الطاعات عليها العوض من الباري سبحانه لأنها آلام متولدة عن أمر تكليفي من الله. ثانيا: الآلام المتولدة عن فعل المعاصي كأن يشرب الإنسان الخمر فيحل بجسمه ألم. الآلام المتولدة عن فعل المعاصي ليس عليها العوض من الباري سبحانه لأنها آلام متولدة عن نهي تكليفي من الله. ثالثا: الآلام المتولدة عن مخالفة السنن الكونية كأن يدخل الإنسان يده في النار فتحرق النار يده. هنا يلزم التمييز بين حالتين، أولهما: مخالفة السنن الكونية عن جهل أو خطأ أو نسيان أو استكراه. الآلام المتولدة في الحالة ربما يكون عليها عوض من الله الكريم. ثانيهما: مخالفة السنن الكونية عن قصد وإرادة وعلم والآلام المتولدة في الحالة لن يكون عليها عوض من الله لأنها تولدت عن مخالفة النواميس الكونية بإرادة عالمة.

أمثلة
(1) تعرض أحد المؤمنين بالله سبحانه لأذى ألحقه به ثلة من الجاحدين. الألم المتولد في هذه الحالة عليه العوض من الله، لأنه ألم تولد عن فعل الإيمان، هذا بخلاف ثواب الإيمان ذاته وحسناته.

(2) ارتكب أحد المكلفين كبيرة الزنا فتولد عن ذلك ألم تمثل في الإصابة بالزهري أو السيلان أو الإيدز (السيدا). الألم المتولد في هذه الحالة ليس عليه العوض من الله، لأنه ألم تولد عن فعل العصيان، هذا بخلاف العقاب والسيئات التي يتحملها المذنب كذلك. المذنب في هذه الحالة يبوء بثقلين: آلام لا عوض عليها، وسيئات في ميزانه.

(3) إمراة تعاطت أثناء حملها أدوية وعقاقير تؤثر على صحة الجنين فأدى ذلك إلى ولادة طفل مشوه فتولد عندها ألم. الألم هذا لا عوض عليه لأنه نتيجة طبيعية لمخالفة السنن، بل ربما تتحمل وزرا. أما الطفل المشوه فلا ذنب له لذلك له العوض عما يعتريه من آلام بسبب هيئته المشوهة. فإن صبر على حاله فله إضافة للعوض أجر الصبر، وإن آذى نفسه فعليه وزر لكنه ربما لا ينقص من أعواض الألم الذي اعتراه شيئا، فإن كان العوض يقدر بـ (2 +) والوزر يقدر بـ (5 -) مثلا، فإن النتيجة الإجمالية تكون (3 -). ولو كان العوض يقدر بـ (7 +) والوزر يقدر بـ (4 -) مثلا، فإن النتيجة الإجمالية تكون (3 +) وهكذا.

تحياتي

الحسيني

Published in: on مايو 28, 2008 at 6:53 م  اكتب تعليقُا  

هل هؤلاء من المعتزلة؟

[1]
الشيخ محمد عبده

يظن كثير من العوام وبعض الخواص أن الأستاذ الشيخ محمد عبده رحمه الله كان معتزليا، فها هو الدكتور طه حسين ـ وهو شخص ربما لا يطمئن اليه البعض ـ يمتدح الأستاذ الإمام ويشيد بأحد مكرماته العلمية ـ وقد أصاب في ذلك ـ بإدخاله كتاب “الكامل” لشيخنا وكبير نحاة عصره الإمام محمد بن يزيد المُبَرِّد المعتزلي رحمه الله للتدريس في الأزهر آنذاك. وها هو الدكتور محمد عمارة ـ المحسوب خطأ على المعتزلة ـ يصدر سلسلة الأعمال الكاملة للشيخ محمد عبده بتحقيقه، وها هو الدكتور عاطف العراقي ـ أستاذ الفلسفة الإسلامية وفلسفة ابن رشد خصوصا ـ يكتب في مقدمه تحقيقه لكتاب (الإسلام دين العلم والمدنية) ما يلي بالنص: (ومن الواضح أن محمد عبده يتجه إلى حد كبير اتجاها اعتزاليا، أي يشبه موقفه موقف المعتزلة، وذلك حين بين لنا في الأصل الأول للإسلام، كيف أن أول أساس وضع عليه الإسلام هو النظر العقلي …). صحيح أن الدكتور العراقي كان دقيقا ولم ينسب محمد عبده للمعتزلة، بل قارب بينه وبينهم وشابه، إلا أن كثيرا من العوام قد لا ينتبهون لذلك التدقيق فيطلقون القول بأن فلان أو فلان كتب أن محمد عبده معتزلي وهذا ما يحدث ونسمعه كل فترة وأخرى.

بعد هذا كله لنسأل أنفسنا سؤالا: هل كان الشيخ محمد عبده معتزليا أو قريبا من المعتزلة؟ لندع الأستاذ الإمام يجيبنا بنفسه عن هذا السؤال ببيان رأيه في المعتزلة.

رأي الشيخ محمد عبده في المعتزلة
(… تفرقت السبل بأتباع واصل [تعليق الشيخ محمد رشيد رضا: هم المعتزلة] وتناولوا من كتب اليونان ما لاق بعقولهم، وظنوا من التقوى أن تؤيد العقائد بما أثبته العلم بدون تفرقة بين ما كان منه راجعا إلى أوليات العقل، وما كان سرابا في نظر الوهم. فخلطوا بمعارف الدين ما لا ينطبق على أصل من أصول النظر، ولجوا في ذلك حتى صارت شيعهم تعد بالعشرات وأيدتهم الدولة العباسية وهي في ريعان القوة فغلب رأيهم، وابتدأ علماؤهم يؤلفون الكتب، فأخذ المتمسكون بمذاهب السلف يناضلونهم معتصمين بقوة اليقين، وإن لم يكن لهم عضد من الحاكمين … وحدثت فتنة القول بخلق القرآن أو أزليته، وانتصر للأول جمع من خلفاء العباسيين وأمسك عن القول أو صرح بالأزلية عدد غفير من المتمسكين بظواهر الكتاب والسنة، أو المتعففين عن النطق بما فيه مجاراة البدعة وأهين في ذلك رجال من أهل العلم والتقوى. وسفكت فيه دماء بغير حق. وهكذا تعدى القوم حدود الدين باسم الدين) (محمد عبده / رسالة التوحيد).

تعليق
هذا بعض مما نفثه محمد عبده من تخرصات ضد المعتزلة، إن دلت على شيئ فإنما تدل على أنه – فيما يتعلق بالموقف من الإعتزال – من العوام الذين لا يفرقون بين الشمال واليمين ولا يميزون بين الغث والثمين، ولقد صدق الدكتور عاطف العراقي حينما كتب ضمن ما كتب في تحقيقه لـ (الاسلام دين العلم والمدنية) إن (البضاعة الفكرية في بعض ميادينها ومجالاتها تعد ضحلة عند مفكرنا محمد عبده). لقد نحى محمد عبده في تخرصاته تلك منحى الأشاعرة ـ وهو منهم ـ في بثهم تهما ضد المعتزلة تلقوها من أسلافهم كالبغدادي والشهرستاني وغيرهما. وهكذا يتعرى ذلك الرجل الذي اشتهر عنه تمسحه بالعقل ودوره، يتعرى أو تعريه كلاماته أمام من يظن أنه معتزلي، ليتضح لهم بجلاء أنه كغيره من العوام الغير مدققين. نعم نحترم دفاع الشيخ محمد عبده عن الإسلام ونحترم رسالته التربوية ونشيد بجهده إلا أن الحق أحب الينا منه، والحق أنه لم يكن من قريب ولا من بعيد من المعتزلة وما شابههم في منهجهم قط. وكيف يشابههم أو يقاربهم وهو يصفهم بالابتداع وبجمل شنيعة من الإتهامات الدالة على جهله الشديد بهم.


[2]
الدكتور محمد عمارة

للدكتور محمد عمارة مؤلفات جليلة عن المعتزلة، وهو صاحب فضل في تقريب الفكر الإعتزالي للناس وتحبيبهم فيه بلا شك، وأنا واحد من أولئك الذين قرأوا كل ما كتبه عن المعتزلة وأعجبت بما فيه وإن كنت أخذت عليه هنات هنا أو هناك. إن موقف د. محمد عمارة من المعتزلة مختلف تماما عن موقف محمد عبده منهم، فموقف محمد عمارة ـ آنذاك ـ هو موقف العالم بالمعتزلة، بينما موقف محمد عبده منهم هو موقف الجاهل بهم كما تقدم أعلاه. لكن هل يكفي كل ذلك لاعتبار محمد عمارة مفكرا معتزليا؟ ولماذا نكون عماريين أكثر من عمارة نفسه؟ هل فكر الدكتور محمد عمارة مثلا ـ وهو من هو ـ في الخروج بالفكر الإعتزالي من موات الكتب إلى حياة الواقع؟ بمعنى آخر: هل فكر في إحياء الفكر الإعتزالي على أرض الواقع أو تفعيله كما فعل شيخنا أبو ياسر رحمه الله؟ حدثنا الشيخ أبو ياسر أمين بن حسين بن نايف بن ذياب رحمه الله أنه عرض في أحد الأيام على فضيلة الدكتور محمد عمارة أن يتولى هو ـ لمكانته العلمية الكبرى ـ قيادة الفكر الإعتزالي المعاصر فأبى الدكتور عمارة ذلك وأعرب عن عدم اهتمامه بهذا الأمر. من خلال ذلك الخبر الذي سمعته من الشيخ أبي ياسر رحمه الله علمت أن مثل محمد عمارة لا يزيد للأسف عن مثل المستشرقين في كونهم جماعين للعلم إلا أنهم لا يعملون بما يعلمون. وإذ لا ينسب الدكتور محمد عمارة نفسه للفكر الإعتزالي فبأي حق ينسبه بعض الناس للمعتزلة؟


[3]
أحمد أمين / طه حسين / سعد زغلول / قاسم أمين

علمنا مما سبق إنتفاء إنتماء كل من الأستاذ الشيخ محمد عبده غفر الله له والأستاذ الدكتور محمد عمارة للفكر الإعتزالي، لكن ماذا عن هؤلاء الكتاب: أحمد أمين / طه حسين / سعد زغلول / قاسم أمين؟ أينتفي كذلك إنتماء أم يثبت؟ تلك الأسماء هل قليل من كثير ممن نسبهم الناس ـ ومازالوا يفعلون ـ للفكر الإعتزالي، ولعل السبب في ذلك يرجع لأحد أمرين ـ علاوة على جهل كثير من الناس بحقيقة الفكر الاعتزالي ـ وهما: إما لأن أحدهم مثلا يكتب كتابا تاريخيا فيمتدح المعتزلة على صفحاته، ويذرف قليلا أو كثيرا من الدمع على غيابهم أو تغييبهم، كما فعل أحمد أمين مثلا، وإما لأن أحدهم مثلا يمجد العقل ودوره وأهميته بما قد يوهم أنه يدافع عن أو يدعو إلى المعتزلة بصفتهم فرسان العقل في الإسلام. وحتى أكون منصفا مع تلك الأسماء أبادر إلى القول بأن أيا منهم لم ينسب نفسه قط للفكر الإعتزالي بدءا من أحمد أمين والذي كتب عنهم صفحات طوال متغزلا في مكانتهم وانتهاءا بمحمد عمارة والذي صنف فيهم كتبا ثقال مطريا دورهم في الفكر الإسلامي. لقد كان هؤلاء الكتاب أمناء مع أنفسهم ومحترمين لذواتهم فلم ينسب أحد منهم قط للفكر الإعتزالي. وحتى أكون منصفا مع تلك الأسماء أبادر إلى القول بأن أيا منهم لم ينسب نفسه قط للفكر الإعتزالي بدءا من أحمد أمين والذي كتب عنهم صفحات طوال متغزلا في مكانتهم وانتهاءا بمحمد عمارة والذي صنف فيهم كتبا ثقال مطريا دورهم في الفكر الإسلامي. لقد كان هؤلاء الكتاب أمناء مع أنفسهم ومحترمين لذواتهم فلم ينسب أحد منهم قط للفكر الإعتزالي. ليست المشكلة إذن في هؤلاء ولا في تلامذتهم المقربين لكن المشكلة في خصيان الفكر ممن فقد مقومات الخصوبة في مجال الإبداع الفكري من المستغربين وأذنابهم حيث تجدهم يتشدقون بفضل المعتزلة وتلهج ألسنتهم بذكرها وتمتدح أقلامهم بعضا أو كلا من تلك الأسماء بما قد يوهم الغافلين بارتباطهم بالمعتزلة. يعاني كثير من المستغربين وأذنابهم مشاكل كثيرة مع بعض تيارات أهل القبلة مثل تيار أصحاب الحديث / السلفيين أو تيار ما أسموه بالإسلام السياسي أو غير ذلك من التيارات. ولما كان هؤلاء المستغربين قليلي الزاد في مجال الفكر الإسلامي وجدوا بغيتهم في خيول الفكر الإسلامي ـ المعتزلة ـ فأرادوا أن يركبوا ظهورها ويمتطوا صهوتها ليبلغوا بر الآمان والأشواك تحيط بهم. نسى هؤلاء الغافلين أن لتلك الخيول الأبية فرسانها وقادتها، فما أن يحاول أحد هؤلاء الأذناب إعتلاء ظهر تلك الخيول فلا يلبث إلا قليلا حيث تطرحه تلك الخيول الأبية التي تأبى أن يعتلي ظهورها أمثالهم ولذلك تطرحهم قبل أن يطرحهم فرسان تلك الخيول. تلك الخيول تعرف فرسانها جيدا وهي وفية لهم، وهؤلاء الفرسان يدركون أصالة عرق تلك الخيول الباسقة يعرفون أنها ذات أصل كريم وكيف يتعاملون معها، فتسلس لهم قيادها، وتستقيم لهم ظهورها، وترمح بهم سيقانها مخترقة عباب وكثافة الفتن ليسجلوا بما في أيديهم من رماح أعظم ملاحم الفكر والبطولات.

هكذا كان أسلافنا العظام، بدءا من إبراهيم عليه السلام ومرورا بمحمد خاتم النبيين وخير الأنام ممن أرسوا قواعد وأصول التوحيد والعدل، ممن أرسوا مبادئ التنزيه للبارئ سبحانه، فما التوحيد إلا تنزيه للبارئ سبحانه في ذاته وما العدل إلا تنزيه للبارئ سبحانه في أفعاله. وعلى درب هؤلاء الأسود الكرام يسير أهل التوحيد والعدل، واثقي الخطوات، شامخي الجبهات، غير آبهين لنعاق المستغربين ولا لنعرات أذنابهم ولا لنباح كلابهم، فهم يسيرون على ما سار عليه الأسود، وحتى وإن ماتوا يظلوا أسودا، فتظل الأسود أسودا، وتبقى الكلاب كلابا.

تحياتي

الحسيني

Published in: on ديسمبر 24, 2007 at 12:52 م  2 تعليقان  

أسئلة وأجوبة عن المعتزلة

 

سؤال: ماهي اركان الاسلام عند المعتزلة ؟ وهل هي خمسة اركان؟

إذا كنت تقصد الأركان الخمسة من شهادتين وصلاة وصوم وزكاة وحج فالمعتزلة ـ شأنها كشأن كافة المسلمين ـ تقول بهم إجمالا، وإن كان ركن الشهادتين ركنا إيمانيا (عقديا) بينما الأركان الأربعة الأخرى من الشرعيات.

أم الأركان عند المعتزلة ـ ولا سيما المعاصرة ـ فيمكنني أن أصنفها لك ـ كخطوط عريضة ـ ضمن الأركان التالية:

(1) ركن الإلهيات
ويشمل مبحثي التوحيد والعدل وما يتولد من رحم العدل من أصول، والأصول الستة داخلة في هذا الباب.

(2) ركن النبوات
ويشمل اثبات دلائل النبوة العامة والخاصة ومباحث الرساليات.

(3) ركن السمعيات
ويشمل المباحث المتعلقة بالجنة والنار والملأ الأعلى وما إلى ذلك.

(4) ركن الشرعيات
ويشمل مباحث العبادات والمعاملات أصولا وفروعا.

كما يمكنني أن أضع لك تقسيما آخرا هو:

(1) ركن الإيمانيات
ويشمل مباحث الإلهيات والنبوات والسمعيات.

(2) ركن الشرعيات
ويشمل مباحث العبادات والمعاملات أصولا وفروعا.


سؤال: من هم ال البيت عند المعتزلة؟ وماذا عن ذرية ال البيت؟

يقول الله سبحانه وتعالى:

(… يَا نِسَاء النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِّنَ النِّسَاء إِنِ اتَّقَيْتُنَّ فَلا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلا مَّعْرُوفًا. وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الأُولَى وَأَقِمْنَ الصَّلاةَ وَآتِينَ الزَّكَاةَ وَأَطِعْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا. وَاذْكُرْنَ مَا يُتْلَى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ وَالْحِكْمَةِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ لَطِيفًا خَبِيرًا) (الأحزاب : 32 – 34)

أولا: تعيين المقصود بآهل البيت
أما قوله تعالى (إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا) فالمراد به أصحاب الكساء وهم أمير المؤمنين علي بن أبي طالب وسيدة نساء العالمين فاطمة الزهراء وإماما الحق الحسن بن علي والحسين بن علي عليهم السلام جميعا. وللدلالة على صحة ذلك أسوق الرواية التالية عن أم المؤمنين أم سلمة رضي الله عنها ترفعها إلى نبي الهدى صلى الله عليه وآله وسلم: (لما نزلت هذه الآية على النبي صلى الله عليه وسلم “إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم تطهيرا” في بيت أم سلمة فدعا فاطمة وحسنا وحسينا فجللهم بكساء وعلي خلف ظهره فجلله بكساء ثم قال: “اللهم هؤلاء أهل بيتي فأذهب عنهم الرجس وطهرهم تطهيرا”. قالت أم سلمة: وأنا معهم يا نبي الله؟ قال: أنت على مكانك وأنت على خير). (الترمذي / قال الألباني: صحيح). ظاهر قوله صلى الله عليه وسلم “هؤلاء أهل بيتي” إشارة لعلي وفاطمة والحسنين يدل على أنهم المقصود بـ “آل البيت” ومن ثم كل من ولد من الذرية الفاطمية فهو من آل بيت الرسول صلى الله عليه وآله وسلم.

ثانيا: الحكم الشرعي لأهل البيت
أهل البيت غير معصومين عصمة تكوينية ـ عكس ما تدعي الإمامية ـ ومن ثم فهم مكلفون ولهم بعض الحقوق الإضافية كخمس الأنفال وعليهم بعض الإلتزامات الإضافية كحرمة قبولهم الصدقات. أما شرط “الفاطمية” في الإمامة فهو ـ عندي ـ شرط ثانوي / ترجيحي بمعنى أنه لو تساوى غير الفاطمي مع الفاطمي في الإيمان بالتوحيد والعدل العقليين والعلم والشجاعة والخلق تترجح كفة الفاطمي فإن فاق غير الفاطمي فاطميا في أحد الجوانب السابقة ترجح عندئذ كفة غير الفاطمي.

مداخلة: أتفق فى أن شرط الفاطمية فى الإمامة شرط ترجيحى..

تماما

مداخلة: فالأمر ليس أفضلية وراثية (جينية) فهم ليسوا أصحاب دم ملكى أزرق ….. فلا دماء زرقاء لدينا فى الإسلام .. كلنا لأدم و أدم من تراب .. و قد أمر الرسول فاطمة بأن تعمل فإنه لن يغنى عنها شيئا…
تماما

مداخلة: … فكم من منتسبين ” أشراف ” كانوا أمثلة للفساد و لا أريد أن أطرح أمثلة قد تستفز أحدا

إنما قصدت أهل العدل منهم وليس أهل الظلم بطبيعة الحال

مداخلة: حتى تفضيل الفاطمى على غيره ممن يساويه فى بقية شروط الإمامة لم يعد له داع فقد بعدت الشقة و اختلط الدم الهاشمى -الذى تري ترجيحه تبركا- بالكثير من الدماء عبر العصور …

إن صحت “نسبته” إلى فاطمة عليها السلام بالأسانيد المعتمدة المحفوفة بالقرآئن وكان في الوقت نفسه هو “الأعلم” فهو ـ عندي وكذلك عند البغداديين من أصحابنا والزيدية ـ الأولى بالإمامة. الشرط الرئيسي لأولويته هو: الأعلمية ـ المسبوقة بصحة المعتقد ـ والشرط الثانوي هو: الفاطمية احتراما لانتسابه ـ بعد التأكد من ذلك فعلا ـ الى الفئة الزكية التي سبق لك أعلاه أن قلت عنهم: (… أى مسلم عاقل يدرك قدرهم لكثرة ما أنزل الله فيهم قرأنا و لكثرة ما بين الرسول فضلهم بالقول و العمل ولا نزكى على الله أحدا و إنما الله هو الذى زكاهم …).

مداخلة: أمر الإمامة برمته فى حاجة لإعادة تدبر و بحث و تفقه .. فأنا عن نفسى لا أرى عيبا فى أن تكون الإمامة برلمانية دستورية مثلا .. أو مجلس حكماء كما يقال .. أو أى شكل مؤسسى … و عندى يصح أن يكون الإمام مجموعة لا فردا فالله لم يحدد لنا شكلا للحكم و إنما حدد مقاصد الحكم

كلها اجتهادات محمودة بل قد تكون واجبة وقد طرحت في أثناء حواراتي مع بعض المثقفين هنا مشروع ما يسمي بمجلس الرئاسة أو مجلس الإمامة ـ ولا مشاحة في الإصطلاح ـ ويرأسه أحدهم بصورة دورية وبذلك نتغلب على مشكلة حب الرئاسة عند حكامنا ان اعتمدوا هذا النظام.


سؤال: عن سيرة عبدالله المأمون؟ وتاريخه مع المعتزلة؟ وهل هو اعتزالي؟

سيرة المأمون يمكنك الإطلاع عليها في كتب التاريخ الإسلامي كتاريخ الطبري أو ابن الأثير وتاريخ بغداد للخطيب البغدادي أو تاريخ الخلفا للسيوطي أو غير ذلك من الكتب. أما سؤالك عنه أو عن تاريخه ما إذا كان اعتزاليا فالإجابة: لا لم يكن اعتزاليا ولم يترجم له أي مؤرخ معتزلي من كتاب طبقات المعتزلة كالبلخي والقاضي والحاكم وابن المرتضى أو غيرهم. لم يكن المأمون من أهل التوحيد والعدل ولكنه كان من أهل التوحيد والجبر فلاحظ الفرق: لما قال المأمون بالتوحيد حسبه البعض من المعتزلة وهذا خطأ والصواب أنه كان من المجبرة ولا سيما مجبرة السياسة كغيره من السلاطين الجائرين.

 عبدالله المأمون الذي جعل من بغداد مركزاً للعلوم ورفع من مكانة المذهب المعتزلي حتى جعله مذهباً رسمياً للدولة

لم يكن الإعتزال مذهبا رسميا لدولة المأمون وإنما كان منهجا لوزيره أحمد بن أبي دؤاد المعتزلي البغدادي وكان من الطبقة السابعة من طبقات المعتزلة وهي الطبقة التي ضمت أيضا ثمامة بن الأشرس والمردار والجاحظ والشحام وأبا علي الإسواري وأبا جعفر الإسكافي وجعفر بن مبشر وجعفر بن حرب ويونس بن عمران وغيرهم من علماء المعتزلة. أوصى المأمون المعتصم بتولية أحمد بن أبي دؤاد الوزارة وجاءت تلك الوصية بناءا على توصية أخرى للمأمون قدمها له وزيره يحيى بن أكثم السني الحنبلي. بعد تولي أحمد بن أبي دؤاد الوزارة عرض عدة مناصب حكومية على علماء المعتزلة لمساعدته فأبوا جميعا تورعا فرحمهم الله وجزاهم خيرا بإذنه ولطفه.


سؤال: هل المعتزلة من اهل السنة؟

إن كنت تقصد سنة نبي الهدى محمد بن عبد الله ـ صلى الله عليه ـ فكل متبع لآوامر الله تعالى في كتابه مأمور بطاعة الرسول صلى الله عليه وسلم.. أما إن كنت تقصد سنة هذا أو ذاك من اتباعه فلا.

اقصد بااهل السنة اتباع محمد عليه الصلاة والسلام وسنته

يقول الله سبحانه في الكتاب الحكيم: (قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ) (آل عمران : 31) بما يدل على أن “اتباع” الرسول يمثل أولا علامة على حب المرء لله تعالى ويؤدي ثانيا لحب الله تعالى للمرء ومغفرة الذنوب فهل علمت مسلما يبخل على نفسه بذلك الفضل؟ إن أهل التوحيد والعدل لا يضنون على أنفسهم بهذا الفضل ويفخرون بأنهم يتبعون رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما صح عندهم عنه.

سؤال: ماذا عن الفرائض والاركان الواجبات السنن عند المعتزلة الى اخره

إنما يؤخذ في هذه الأمور وغيرها من أمور الشرعيات بالدليل الشرعي من قرآن أو سنة صحيحة أو الدليل العقلي ـ كالتحسين والتقبيح العقليين ـ عند غياب الدليل الشرعي ولهذا كله تفصيل تجده مدونا في كتب “الأصول” ككتاب المعتمد لأبي الحسين البصري رحمه الله.


سؤال: ما رأي المعتزلة في التصوف؟ اقصد التصوف بطرق لاتتنفى مع فكر المعتزلة

إن كنت تقصد الزهد والورع وصفاء القلب وأعمال الآخرة فهذا كله مطلوب ومرغوب فيه، وإن كنت تقصد الطرق والمشيخيات والبدع والتوسل الشركي والاستنجاد بالمقبورين مما يمارسه الكثير من وثنية المتصوفة فهذا كله ليس من الإسلام في شيئ.

سؤال: هل تصوف الاشاعرة جائز شرعا؟ وماهو تصوف الاشاعرة؟

المعتزلة تؤصل الأصول وتبني الفروع عليها، ومن هذه الأصول “التوحيد في توجيه العبادة”: كل عبادة من صلاة وصوم وزكاة وصدقة وحج وعمرة ونذر وذبح ودعاء ووسيلة وخوف ورجاء واستعانة وغير ذلك من صنوف العبادة ـ بالعقل والقلب والجوارح ـ يجب أن نتوجه بها إلى الله وحده فمن توجه بها إلى مخلوق من ملك أو جن أو نبي أو رسول أو ولي أو غيرهم فهو مشرك إما شركا أكبرا ان كان عالما وإما شركا أصغرا إن كان جاهلا. معظم أصحاب الطرق الصوفية من أشاعرة وإمامية وغيرهم يقعون في المحظور الشرعي فيقترب العالم منهم من الشرك الأكبر وهو كفر الجحود المخرج من الملة ويقترب الجاهل منهم ـ وهم الأغلبية ـ من الشرك الأصغر وهو كفر النعمة. إن مسؤلية المسلم المنطلق في فكره من الأسس العقلية والقرآنية والرسولية هي توضيح تلك المفاهيم فهي من قبيل الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والدعوة إلى عبادة الله وحده لا شريك له.


سؤال: ماعلاقة حزب التحرير بالمعتزلة؟

ليس لحزب التحرير أي علاقة بالمعتزلة كما أن ليس للمعتزلة أي علاقة بحزب التحرير.

سؤال: مارأي المعتزلة بالحزب؟

حزب التحرير من الأحزاب “السياسية” و “العقائدية” المنتسبة لما يسمى بـ “أهل السنة” ومن ثم فهو يتبنى النسق الفكري لأهل السنة بطريقة أو أخرى لاسيما عقيدة “الجبر”.

سؤال: هل هناك احزاب اعتزالية اخرى؟

وهل هناك احزاب اعتزالية أولى حتى يكون هناك احزاب اعتزالية أخرى؟ إنما المعتزلة طاقة فكرية تسري في عقل الأمة وليست أحزابا ولا تنظيمات لا سياسية ولا إدارية.

الحسيني

Published in: on أغسطس 19, 2007 at 4:50 م  2 تعليقان  

محاورة حول مسألة خلق القرآن

(1) ما معني خلق القرآن؟

الأشاعرة والسلفية وغيرهم يقولون بأن القرآن كلام الله ـ وهكذا تقول المعتزلة كذلك ـ ولكن بينما ينظر الأشاعرة وغيرهم الى كلام الله على أساس أنه صفة ذات لله، تنظر المعتزلة لكلام الله على أنه صفة فعل لله أي أن الله خلق كلاما أي أحدثه. وحيث أن الأشاعرة وغيرهم يقولون عن صفات الله بأنها معاني قديمة قامت لله أزلا فهم يقولون بقدم القرآن وأزليته. يوحنا الدمشقي النصراني ألزم الأشاعرة بقدم المسيح وأزليته بما أنه كلمة الله ألقاها إلى مريم والكلمة قديمة في زعم هؤلاء الأشاعرة، بينما خرج المعتزلة من كل هذا لأنهم يقولون بحدوث الكلمة لا بقدمها.

(2) من هو أحمد بن دؤاد؟

كان أحمد بن أبي دؤاد من المعتزلة البغداديين وتم تعيينه كوزير للمعتصم بناءا على توصية من المأمون ويحيى بن أكثم الحنبلي وزير المأمون في ذلك الوقت.

(3) وهل هو الذى قال بخلق القرآن؟

القول بخلق القرآن سابق على وجود ابن أبي دؤاد فالقرآن الكريم ينسب الخلق لغير الله، فيقول عز وجل:

(إِنَّمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا وَتَخْلُقُونَ إِفْكًا إِنَّ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لا يَمْلِكُونَ لَكُمْ رِزْقًا فَابْتَغُوا عِندَ اللَّهِ الرِّزْقَ وَاعْبُدُوهُ وَاشْكُرُوا لَهُ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ) (العنكبوت : 17)

المشكلة أن الناس تستخدم كلمة (خالق) و (فاطر) و (بارئ) كأنها مترادفات وما هي بمترادفات، فالخلق لا يلزم أن يكون من العدم المطلق بل قد يكون تحويرا لمادة أولية كما في الآية السابقة حيث صنعوا من الأحجار والأخشاب تماثيل فسمي هذا العمل بالخلق ووصف هنا بأنه إفك لأنه يدعو إلى باطل.

(4) وهل حبس الإمام أحمد بن حنبل لرفضه القول بخلق القرآن وذلك فى عهد الخليفة المأمون؟

[1] من الثابت تاريخيا وقوع تعذيب لأحمد بن حنبل، لا يماري في هذا انسان منصف، وان كانت هناك بعض المبالغات في وصف ما ذاقه من ألوان عذاب.

[2] من الثابت تاريخيا كذلك أنه لم يكن الوحيد الذي عذب وانما عذب معه آخرون. لقد طالت المحنة الكثير من أهل الحديث، وبعض الفقهاء، وعم المأمون أبراهيم بن محمد المهدي، وقتل بسبب المحنة أحمد بن نصر الخزاعي ومات محمد بن نوح أثناء حمله وأحمد إلى المأمون ، ومات في السجن كل من نعيم بن حماد وأبي مسهر الدمشقي.

[3] بدأت المحنة في عصر المأمون، والمأمون كان من أهل الجبر ولم يكن معتزليا بأي حال من الأحوال، ولم تذكره المعتزلة في طبقاتها، فلماذا يحسبه البعض على المعتزلة والمعتزلة منه بريئة؟ وكان قاضيه يحيى بن أكثم الذي لم يكن معتزليا، بل كان حنبليا، وردت ترجمته في طبقات الحنابلة ترجمة رقم (539). وبناءا على ذلك يتضح بجلاء أن الذي أشعل فتيل تلك المحنة لم يكن المعتزلة.

[4] وصلت المحنة الى ذروتها في عهد المعتصم ثم ـ بصورة أقل ـ في عهد الواثق، وكلاهما من حكام الجبر العباسي ولا تعدهم المعتزلة ضمن طبقاتها، فما بال الآخرين يعدونهم من المعتزلة؟ أملكيون هم أكثر من الملك أم هي نقص المعرفة بحقائق التاريخ؟

[5] أحمد بن أبي دؤاد وزير المعتصم والواثق وان كان معتزليا، الا أن اسـتلامه الوزارة جاء بناءا على رأي قاضي المأمون يحيى بن أكثم السني الحنبلي.

[6] لا أحد يسوغ الظلم أبدا ـ الا الظالم نفسه ـ ولذا يستنكر المنصفون ما حدث ابان المحنة بدءا من اشعال فتيلها في عهد الخليفة المأمون وانتهاءا بتعذيب من تم تعذيبه من فقهاء ومحدثين وغيرهم في عهد الخليفة المعتصم ـ الذي يتباهى به الجمهور بصفته فاتح عمورية ـ ثم عهد الخليفة الواثق.

[7] الذي يتحمل المسؤلية الكاملة عن تلك الأحداث هم خلفاء بني العباس الثلاثة: المأمون والمعتصم والواثق، وكلهم ـ كما ذكرت ـ من أهل الجبر ولم يكونوا من أهل العدل. أما المعتزلي الوحيد المشارك في تلك الفتنة ـ ابن أبي دؤاد ـ لا يقره المعتزلة على فعله، ولذا تغيب أسماء رواد المعتزلة الكبار عن الذكر في هذا السياق مثل: ثمامة بن الأشرس، أبو الهذيل العلاف، أبو اسحاق النظام، الجاحظ وغيرهم ولم يرد من أسماء المعتزلة غير أحمد بن أبي دؤاد ، بحكم كونه قاضي الدولة آنذاك.

(5) وما رأى المعتزلة المعاصرة في هذه القضية؟

نحاول أن نتجنب لفظ مخلوق ـ مع سلامته وقناعتنا به لكونه لفظ قرآني ـ حتى لا يحدث بلبلة عند العوام ونستخدم مفهوم آخر وهو محدث فنصف القرآن بأنه محدث ـ عكس قديم ـ ومحدثه هو الله، وهذا المفهوم مستوحى من قول الله تعالى:

(مَا يَأْتِيهِم مِّن ذِكْرٍ مَّن رَّبِّهِم مُّحْدَثٍ إِلاَّ اسْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ) (الأنبياء : 2)

(وَمَا يَأْتِيهِم مِّن ذِكْرٍ مِّنَ الرَّحْمَنِ مُحْدَثٍ إِلاَّ كَانُوا عَنْهُ مُعْرِضِينَ) (الشعراء : 5)

حيث يدور السياق حول القرآن ووصف أثناءه بأنه (ذكر) و (محدث) بينما لم يوصف في الكتاب كله أبدا بأنه (قديم) ولا (أزلي) وكل من له إلمام بلسان العرب يعلم أن (محدث) عكس (قديم). فنفضل مفهوم (محدث) عند الحديث عن (الذكر) أي القرآن بدلا من مفهوم (مخلوق) مع سلامة المفهوم الأخير كذلك حيث أنه إذا لم يكن القرآن مخلوقا فهل هو الخالق؟ أم أن هناك صفة ثالثة بين المخلوق والخالق؟

تحياتي وسلامي

الحسيني

Published in: on أغسطس 18, 2007 at 8:31 ص  Comments (1)  

تعليقي حول حوار صحفي مع الشيخ أمين

هل لك أن تقدم نبذة تاريخية عن المعتزلة عن ظروف نشأتهم في الاردن؟

المعتزلة كإسم وجدت في الفترة ما بين 101-105 هجري عندما كان واصل ابن عطاء يجلس في حلقة للحسن البصري فسأل أحد الجالسين الحسن البصري عن مرتكب الكبيرة فأجابه واصل ابن عطاء وقال: هو في المنزلة بين المنزلتين أي بين الكفر والإيمان، وكانت هذه مسألة خلافية في ذلك الوقت فطلب الحسن البصري من ابن عطاء أن يعتزل مجلسه، فاعتزل واصل ومعه عمرو ابن عبيد وهذا هو الشائع عن بداية المعتزلة رغم أنَّ هذا القول خطأ لأن الحسن البصري هو أصلاً معتزلي يؤمن بالتوحيد والعدل، ولأن المعتزلة كانت دفاعاًعن الأمة من شر حكام الجور وشرحا للعدل ضد الجبر الذي أشاعه معاوية ابن أبي سفيان والذي جعل أساسه أن معاصينا هي بقدر من الله كما يدعي لتسويغ مظالمة وعدوانه بالسفهاء من أمة محمد ضد إمام الحق علي بن أبي طالب وكانت هذه النقطة هي الاساس الذي تم تأسيس المعتزلة في الاردن عليه فقد كنت عضواً في حزب التحرير منذ العام 1953 حيث تقدمت بسؤال لقيادة الحزب وانا في السجن مفاده: هل ان السجن الواقع على السّجين والاغتصاب الواقع على الفتاة هو قضاء من الله فجاءني الجواب ان الظلم الذي يقع على الافراد من افراد اخرين ولا يملكون دفعه هو قضاء الله فيهم وهي الاجابة التي لم تقنعني لانني انزه الله عن ظلم المظلومين وقد تزايد هذا الخلاف عام 1979 فتركت الحزب وفي العام 1987 اقتنعت بالفكر المعتزلي وبان الفكر الاسلامي المطروح لن يحدث نهضة وابتداء من العام 1990 بدأت بالدعوة لهذا الفكر.

هل لك ان تفيدنا ان كانت هناك آلية عمل تنظيمية للمعتزلة؟

نحن لسنا تنظيماً بحيث نقع تحت طائلة المساءلة القانونية فلا يوجد لنا نظام اداري ولا مالي ولا قوانين للضبط او الربط…

هل يعني هذا انكم ضد التقدم بطلب رسمي لتشكيل حزب؟

انشاء حزب لا يفيد سواء اكان هذا الحزب قانونياً او غير قانوني، لان مضاره اكثر من فائدته [ثبت من مسارات الأحزاب عدم قدرتها على إحداث انقلاب في تفكير الأمة].

اذاً مع من نحن نتحدث اذا لم توجد هيكلية تنظيمية للمعتزلة؟

انا اسمي نفسي شيخ المعتزلة في هذا البلد او المعتزلي الاول او المعتزلي الذي يلجأ اليه في الاسئلة والاجوبة والفهم، وشباب المعتزلة يدركون ذلك إدراكاً موضوعياً فيتعاملون معي كمعتزلي اول وتعاملهم يقوم على اساس الولاء الطبيعي والحقيقي لفكر التوحيد والعدل وهو ليس ولاء قانوني او اداري [وليس ولاء شخصياً] .

اذاً نفهم من اجابة شيخ المعتزلة ان هناك درجات ومراتب متدرجة في المعتزلة؟

واقعياً الدرجات موجودة ما بين داعية ونصير وهذا وجود واقعي وليس وجوداً قانونياً.

اذاً هناك تسلسل تنظيمي

استطيع القول ان هناك تسلسلاً طبيعياً..

قياساً على الاوضاع الحالية فهل لشيخ المعتزلة موقف من الاوضاع الحالية خاصة مسألة السلام مع اسرائيل؟

بالنسبة لنا الكيان اليهودي ذو طبيعة سياسية وضع لمنع الامة الاسلامية من النهضة وجاءت نظرة السياسيين اليه من خلال حالة التردي والسقوط وانه لا يمكن ازالته ضمن الشروط الحالية، وامام هذا اما ان نلجأ إلى المعارضة التافهة التي لا تفيد شيئاً او ان نلجأ إلى اعادة بناء فكر الامة وسواء اطال الوقت ام قصر يجب اعادة بناء عقل الامة الاسلامية كمرحلة اولى.

هل للمعتزلي الاول ان يحدثنا عن المراحل اللاحقة لاعادة بناء عقل الامة الاسلامية حسب الفكر المعتزلي؟

يجب ان يتم التغيير والذي يحتاج لامرين: الاول وجود حالة من السخط وهو الامر الموجود حالياً، والثاني وجود جماعة ترشد الناس إلى الدرب الصحيح وهذا يتم عبر وجود دعوة تحدث دوياً بالمجتمع ويجب ان تكون هذه الدعوة ذات افكار جديدة وحيوية.

وكيف ستحدث دعوة المعتزلة دوياً داخل المجتمع اذا لم تكن تمتلك هيكلاً تنظيمياً خاصاً بها؟

حركة المعتزلة حديثة في الاردن، وكانت مرفوضة لاكثر من الف سنة، وحكم عليها بانها ضلالة وبدع، والقائمون على هذه الحركة هم جماعة من المستضعفين ذوي الامكانيات الضعيفة، وسيحدث التغيير من خلال اعادة بناء عقل الامة الاسلامية.

وما رأي شيخ المعتزلة بالتعددية السياسية؟

تعددية التفكير طبيعية فهناك الفكر اليهودي والفكر المسيحي ولكن ايقبل الامريكان ان يقودهم غير الليبراليين الامريكيين؟ والتعددية الفكرية مسموحة شرط ان لا تعتدي على كيان الامة

وهل لكم اجتهادات بالقضايا اليومية للمواطن المسلم؟

في الحقيقة لنا الكثير من الاجتهادات في القضايا الفقهية فعلى سبيل المثال لا الحصر فان المعتزلة يبيحون سماع الاغاني وكذلك العزف بالاضافة إلى اباحتهم لتشذيب اللحى.

ملحوظة: أما عن الموسيقى فقد حرمها بعض علماء التوحيد والعدل كالإمام المهدي أحمد بن يحيى بن المرتضى في “القمر النوار في الرد على المرخصين في الملاهي والمزمار” وإن كان الراجح هو عدم تحريم المعازف بصورة مطلقة وإنما الملهي منها. أما الغناء ـ بدون موسيقى ـ فهو كالشعر حسنه حسن وقبيحه قبيح . أما اللحية فهي سنة مؤكدة وحلقها ليس حراما ولكنه مكروه (الحسيني)

وماذا بالنسبة للحجاب؟

لا يوجد شيء اسمه الحجاب في الاسلام، هناك الخمار والجلباب ونحن نقول بوجوب اللباس الساتر ونبيح للمرأة ان تلبس “البنطلون” اذا كان ساتراً وضمن اطار حياتها المنـزلية او العملية المهنية، وفي حياة المهنة يجب ان يكون هذا السروال “البنطلون” مستوراً مثل لباس الباكستان

وهل هناك قضايا اخرى يرغب شيخ المعتزلة ان يضيفها؟

نعم هناك قضية حكم النظر إلى عورة الكافرة فهو مباح، ولو كان الامر حراماً لامرها الله بالستر، وهذا ينطبق ايضاً على النظر إلى ظهور هؤلاء السائحات اللواتي يكثرن في عمان فهو مباح لانه ليس واجب عليهن الستر [من ناحية تطبيقية لا من ناحية التكليف فكل إنسان مكلف بأحكام الشريعة]

أختلف تماما مع الشيخ رحمه الله في هذه النقطه إذ المسلم مأمور بغض البصر وهو أمر عام مع المسلمة أو الكافرة وفي هذا الأمر تحصين للمسلم ووقاية له (الحسيني)

وماذا عن الخمور والكحول؟

هي محرمة قطعياً

هل لشيخنا المعتزلي الاول ان يحدثنا عن زواج المتعة لدى المعتزلة؟

المعتزلة على فروع (70%) منهم احناف، و(20%) زيدية، و(7%) شيعة امامية و(3%) شافعية، فالمعتزلة الاحناف والزيدية والشافعية يحرمون ذلك. لكن المعتزلة الشيعة يبحيونه لانفسهم ولا استطيع منعهم فهذا اجتهاد لهم، علماً ان زواج المتعة لا يجوز على البكر بل على الارملة والمطلقة وبإذن ولي امرها، هذا تنوع مسموح.

أرى حرمة نكاح المتعة (المؤقت) مطلقا ومن فعله آثم (الحسيني)

وهل لكم طقوس خاصة في صلاة الجمعة؟

أنا لا أصلي الجمعة ولا اجيزها بناء على رأي الاحناف حيث انها لا تجوز الا بمساجد السلطان وبحضوره أو بحضور الوالي في المدن الاخرى.

أرى أن صلاة الجمعة وإن كانت فعلا غير واجبة إلا أنها سنة مؤكدة ومندوبة ندبا تاما بقوله تعالى (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِي لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ) (الجمعة : 9) شريطة وجود الإمام العادل أي إمام الجمعة العادل وليس بالضرورة الإمام الأعظم للمسلمين (الحسيني)

من اين يحصل المعتزلة على الدعم المادي؟

تقصد النفقات كل واحد منا ينفق على نفسه ولا يوجد لنا نظام مالي معين.

هل يتفضل الشيخ ويحدثنا عن حجم تواجدهم داخل الاردن؟

لا وجود لاحصاء دقيق في هذا المجال لكن عددنا “منيح” وانا راضي وغير راضٍ عنه.

هل تتوقع ان يحقق المعتزلة شيئاً على مدى السنوات القادمة؟

طبعاً، لان الحركة التي لا يظهر اثرها في عشر سنوات محكوم عليها بالاضمحلال.

شكراً يا شيخنا ولا تواخذنا

شكراً لكم

المقال التوضيحي كما نشر في حوادث الساعة العدد 20 في 29/11/1994
 

الحسيني

Published in: on أغسطس 18, 2007 at 8:22 ص  Comments (1)